Hace unos días hablamos del poder lunar en la cultura mapuche, del cómo la la imagen secó las lágrimas de la Luna y está en agradecimiento se las otorgó en forma de plata, convirtiendo este metal en un elemento esencial en la cosmovisión de esta cultura, reflejado especialmente en la orfebrería que usan las mujeres de esta etnia. No se trata sólo de fines decorativos, ni menos estéticos. Por el contrario, la orfebrería mapuche está llena de significados, que van desde lo espiritual, hasta el status que representan dentro de una comunidad.
Antes de adentrarnos en estos simbolismos, es importante comprender el desarrollo de la platería mapuche, dese el punto de vista históricos. La evolución de este metal, en particular, de la joyería femenina, logra su auge a fines del siglo XVIII y durante el siglo XIX, comenzando a ser desarrollada por virtuosos artesanos. En un principio, se dice que sólo las mujeres podían ser retrafes ( por el obsequio recibido de la Luna), sin embargo, pronto se derivó este oficio a los hombres, quiénes, por supuesto, ocupaban un lugar privilegiado dentro de las comunidades, ya que, según las creencias, estos poseían el don de transmitir el newen protector a cada uno de sus trabajos.
¿Por qué plata y no oro?, simple, para el pueblo mapuche, el oro era un metal considerado impuro y maldito, pues los españoles solían exigir “oro o pena de muerte”, razón suficiente para relacionar dicho metal con la codicia y locura de los hombres y por sobre todo con el genocidio de este pueblo.
La confección, y creación de una pieza no es antojadiza, dicen que un retrafe, recibía los diseños a través de su peuma ( sueños) lo que otorgaba a cada pieza un valor único, pues para el pueblo mapuche, el peuma es esencial dentro de la cosmovisión, ya que es la forma en que nuestros antepasados entregan a las nuevas generaciones su kimün ( sabiduría) sobre los aspectos espirituales de la cultura.
De esta forma, la orfebrería mapuche, se basa en la espiritualidad. Sus diseños geométricos, como cuadradas, trapezoides, circulares, cónicas y redondas, también incluyen formas antropomorfas y zoomorfas entre otras, que otorgan una estética única a quién las porta.
Significados de la orfebrería Mapuche
El uso de la plata por parte de las mujeres de clan, era a la vez reflejo del status de cada familia, al tiempo que indicaban el poder económico del padre o esposo de la portadora. Sin embargo, cada una de las piezas cuenta con un significado profundo, relacionados con su cosmovisión, entre ellas, como un símbolo de protección contra los malos espíritus (pillanes), un símbolo de conexión con los altos espíritus y dios ( Ngenechen) y por sobretodo, ligado a la vida de la mujer mapuche, su fertilidad y estado civil. Pero, además, existen joyas que son utilizadas según el ciclo fértil de la tierra y sus estaciones, en concordancia con la estrecha relación entre el mapuche y la naturaleza.
De esta forma, podemos partir, por ejemplo, con la tradicional y más conocida Trapelakucha; Joya pectoral utilizada como símbolo de protección. Se usa justo encima del corazón precisamente para resguardar, “las puertas del alma”. Es utilizada principalmente en las ceremonias religiosas (efku) y su confección representa la unión del mundo celestial y el terrenal. La placa superior, simula a los cóndores enfrentándose y uniendo sus picos, en representación de la dualidad masculina y femenina. Los eslabones representan la conexión entre el cielo y la tierra, mientras que los pequeños discos o figuras inferiores, simbolizan los espíritus de los antepasados.
Otra joya pectoral es el Sikil, (diseño alargado que se usa como prendedor). Esta se compone de una sola cadena, que se une a una semiesfera en la parte superior con una cruz de cuatro lados iguales en la parte inferior y al igual que la mayoría de las joyas mapuches con dijes colgantes al final de la pieza. Su simbolismo puede estar relacionado con la cruz del sur ( de la cual hablaremos en el próximo artículo) sin embargo, muchos relacionan el sikil con la representación de una persona elevando sus ruegos hacia el sol, mientras que otros lo atribuyen al el territorio y la mujer, el espacio fértil donde nace la vida del hombre y de la tierra; las placas que se entrelazan forman cadenas simbolizan la relación entre el hombre, el cielo y la familia, mientras que las figuras inferiores representan a los antepasados.
En tanto, el trariolonko, representa el pensamiento y la conexión religioso-mágica entre el hombre y las divinidades celestiales, esta se lleva en la cabeza y es la más cercana comunicación con los antepasados y los espíritus. Generalmente es portada por machis o mujeres que provienen de comunidades de prestigio.
Los chaway ( aros) tienes un mundo de significados aparte, todos relacionados con la mujer y su fertilidad, por ejemplo; en los aros pisiforme se observan formas de peces que cuelgan y que en su interior contienen huevos, esto es símbolo de fecundidad y deberían ser usados por mujeres jóvenes. Los aros de media luna representan a la luna y la mujer y son usados, en el caso de una media luna por las mujeres solteras, mientras que los que tiene dos medias lunas, son usados por las mujeres casadas o comprometidas. En tanto los aros sin luna, son para las niñas.
El nombre de las piezas que conforman un ajuar completo son; trarilonko (cintillo), chaway (aros), tupu o katawe ( afiler para la ropa) kilkai o mezella (collar colgante), süküll o sikil ( prendedor), y por supuesto, la trapelakucha ( adorno pectoral)
Cada una de estas piezas, cuenta con un significado profundo y espiritual en la cosmovisión mapuches. La luna representando a la mujer, el sol representando al hombre, otras joyas que incluyen diseños de animales, aves y flores en representación de la naturaleza, las cadenas que unen el wenu mapun ( tierra de arriba) con el neg mapu ( tierra) y el minche mapu( tierra de abajo ) son piezas únicas que mantiene la fuerza y espíritu de quienes las han portado. Para las mujeres mapuches son piezas mágicas que trascienden con ellas más allá del plano físico, a algunas mujeres, como las machis suelen ser enterradas con sus joyas mientras que en la práctica, estas son heredadas de generación en generación con el fin de mantener dentro de cada familia el newen de sus lamngen y por supuesto de la madre luna.
